Uta Baranovskyy + ChatGPT
Conexyy
Bewusste Beziehungsgestaltung
Eine kleine Erklärung zum Titelbild
Manchmal stelle ich mir vor, ein Alchemist des fünfzehnten Jahrhunderts würde plötzlich in meiner Küche stehen. Er trägt einen langen Mantel, riecht nach Schwefel und Rauch und blickt sich suchend um. Sein erster Blick fällt auf den Wasserkocher, sein zweiter auf die Mikrowelle. Beim Kühlschrank bleibt er stehen und fragt ehrfürchtig: „Ist das …?“ – „Ja“, antworte ich, „ein Kühlschrank.“ Er nickt langsam und sagt: „Also doch.“ – „Was doch?“ – „Der Stein der Weisen.“
Ich versuche ihm zu erklären, dass es sich lediglich um ein Gerät handelt, das Lebensmittel kühl hält. Er lächelt milde. Offenbar hält er mich für einen Anfänger. Vielleicht hat er sogar recht. Denn eigentlich unterscheiden wir uns gar nicht so sehr.
Die Alchemisten wollten Stoffe verwandeln. Wir wollen uns selbst verwandeln. Sie suchten nach einer geheimnisvollen Substanz. Wir suchen nach einer verständlichen Methode. Sie hofften, aus Blei Gold zu machen.
Wir hoffen, aus unseren erstarrten Gewohnheiten wieder mehr Lebendigkeit entstehen zu lassen. Im Grunde sind wir Kollegen. Nur unsere Labore sehen heute etwas anders aus.
Früher dachte ich immer, Alchemie müsse etwas Geheimnisvolles sein. Rätselhafte Zeichen, seltsame Symbole, Drachen, Schlangen, die sich in den Schwanz beißen, Quecksilber, Schwefel und Salz. Heute vermute ich, dass die alten Alchemisten vor allem unter einem Mangel litten.
Ihnen fehlten die Begriffe. Wenn jemand vor fünfhundert Jahren gespürt hätte, dass sich der Mensch selbst verwandeln kann – wie hätte er das beschreiben sollen? Er kannte keine Nervenzellen, keine Synapsen, keine Neuroplastizität und kein autonomes Körpersystem. Also zeichnete er eben einen Drachen oder einen König, der gekocht wurde. Im Nachhinein wirkt das herrlich verrückt. Vielleicht war es damals einfach die einzige Sprache, die zur Verfügung stand.
Ich selbst habe viele Jahre ebenfalls nach meinem Stein der Weisen gesucht. Er hieß nur immer wieder anders. Mal war es eine Theorie, später die Nullschwingung, dann Bloomyy, danach Mentalpulsation und schließlich Conexyy. Rückblickend glaube ich, dass ich nie nach einem Stein gesucht habe. Ich habe immer nach einem Schlüssel gesucht. Ein kleiner Unterschied. Ein Stein verwandelt die Welt. Ein Schlüssel öffnet Türen.
Inzwischen glaube ich sogar, dass der berühmte Stein der Weisen schrecklich langweilig gewesen wäre. Stell dir vor, du hättest ihn wirklich. Du berührst einen Bleiklumpen – Gold. Den nächsten – wieder Gold. Nach drei Tagen würdest du anfangen, Gartenzwerge zu vergolden. Nach einer Woche wäre das Wunder zur Gewohnheit geworden. Der Mensch gewöhnt sich erstaunlich schnell an Wunder.
Conexyy ist deshalb ein miserabler Stein der Weisen. Er verwandelt überhaupt nichts – zumindest nicht unmittelbar. Er gibt keine fertigen Antworten, produziert kein Gold, heilt keine Krankheiten und macht niemanden unsterblich. Er tut etwas viel Unbequemeres. Er stellt Fragen. Und Fragen sind eigentümliche Geschöpfe.
Sie setzen sich irgendwo im Kopf fest. Man geht spazieren, sie laufen mit. Man trinkt Kaffee, sie trinken mit. Man möchte schlafen, doch sie schaukeln noch ein wenig weiter. Irgendwann wacht man morgens auf und denkt: „Moment mal …“ Genau dort beginnt für mich die eigentliche Alchemie.
Vielleicht besteht das Gold gar nicht darin, etwas anderes zu werden. Vielleicht besteht es darin, immer mehr der zu werden, der man bereits ist. Das klingt einfacher, als es ist. Denn vorher muss erstaunlich viel Blei schmelzen: alte Gewohnheiten, alte Ängste, alte Rollen, alte Sicherheiten und vor allem die Vorstellung, man müsse immer derselbe bleiben.
Die alten Alchemisten hatten einen schönen Satz: Besuche das Innere der Erde. Durch Läuterung wirst du den verborgenen Stein finden. Ich würde ihn heute ein wenig anders formulieren: Besuche dein Inneres. Nicht, um dort einen Stein zu finden, sondern Beziehungen. Vielleicht liegt der Stein der Weisen gar nicht irgendwo verborgen. Vielleicht war er die ganze Zeit eine Beziehung. Eine Beziehung zwischen Bewusstsein und Organismus, zwischen Wahrnehmen und Handeln, zwischen Aufnehmen und Abgeben, zwischen mir und meiner Welt.
Und falls mich eines Tages doch jemand fragen sollte, ob ich den Stein der Weisen gefunden habe, werde ich vermutlich antworten: „Nein. Aber ich habe einen Lichtschalter entdeckt.“ Er sieht völlig unscheinbar aus. Man muss ihn nur manchmal ganz bewusst betätigen. Dann geschieht etwas Merkwürdiges.
Es wird heller.
Struktur
Der Beginn einer neuen Forschungsrichtung
Warum Conexyy?
Vom Altern zur Lebendigkeit
Die Progression der Beziehungen
Die Progression erschafft Beziehungen
Qualität entsteht durch Beziehung
Die Progression wirkt weiter
Bewusste Beziehungsgestaltung
Vom Hohen Führer zu Genius-Georg
Mentale Funktionseinheiten
Die Augen
Vom Opfer zum Akteur
Lebendigkeit gestalten
Denken bewegt
Juli 2026
Warum Conexyy?
Als ich das Buch Mentalpulsation – Der Möglichkeitsraum abschloss, hatte ich das Gefühl, an einer Schwelle angekommen zu sein. Der Möglichkeitsraum war für mich kein weiteres Kapitel meiner bisherigen Theorie, sondern eine Tür. Ich wusste, dass sich dahinter etwas Neues befand. Was genau es war, konnte ich damals noch nicht sagen.
So war es schon öfter in meinem Leben.
Viele meiner Erkenntnisse entstanden nicht dadurch, dass ich ein fertiges Ziel vor Augen hatte. Sie entwickelten sich Schritt für Schritt. Erst im Rückblick erkannte ich, dass die einzelnen Gedanken längst miteinander verbunden waren. Während ich sie entwickelte, erschienen sie mir oft wie lose Fäden. Erst später entstand daraus ein zusammenhängendes Gewebe.
So war es auch mit Bloomyy.
Ausgangspunkt war eine ganz einfache Beobachtung. Ich sah, wie der Körper mit zunehmendem Alter immer unbeweglicher wurde. Muskeln verloren ihre Elastizität, Gelenke versteiften, das Gesicht veränderte sich, Bewegungen wurden kleiner. Diese Entwicklung wollte ich nicht einfach hinnehmen. Ich begann zu experimentieren und entwickelte Übungen, die sich aus meiner damaligen Theorie ableiteten. Das bewusste Zusammenziehen und Ausdehnen einzelner Funktionseinheiten wurde zum Kern der Bloomyy-Methode.
Je länger ich damit arbeitete, desto deutlicher erkannte ich, dass sich nicht nur Muskeln verändern. Auch Haltungen, Gewohnheiten und Bewegungsmuster erstarren mit der Zeit. Der Organismus speichert Erfahrungen und entwickelt daraus immer stabilere Abläufe. Diese Stabilität ist notwendig, denn sie sichert unsere Existenz. Gleichzeitig begrenzt sie unsere Möglichkeiten.
Damit begann meine nächste Forschungsreise.
Ich wollte verstehen, warum nicht nur der Körper, sondern auch das Denken, Fühlen und Handeln mit den Jahren unbeweglicher werden können. Daraus entstand die Mentalpulsation. Aus zunächst einfachen polaren Begriffen entwickelte sich allmählich ein System von Bedeutungsräumen. Schließlich wurde mir klar, dass jeder Mensch nicht nur in einem körperlichen, sondern auch in einem geistigen Möglichkeitsraum lebt. Je beweglicher dieser Raum ist, desto mehr Möglichkeiten stehen ihm zur Verfügung.
Als dieses Buch abgeschlossen war, hätte meine Forschung eigentlich enden können.
Die Theorie war in sich schlüssig geworden. Über viele Jahre hatte ich sie immer wieder geprüft, erweitert und an meinem eigenen Leben weiterentwickelt. Sie blieb meine Theorie. Nicht im Sinne eines Besitzanspruchs, sondern weil sie aus meinem eigenen Erkenntnisweg hervorgegangen war. Ich habe sie nicht am Schreibtisch entworfen. Sie entstand in einem ständigen Wechselspiel zwischen Beobachtung, Nachdenken, Experimentieren und neuer Beobachtung. Rückblickend erinnert mich dieser Weg an den einfachen Prozess, den ich später oft mit einem augenzwinkernden Bild beschrieb: Input – Verarbeitung – Output. Jede neue Erfahrung wurde aufgenommen, innerlich verarbeitet und in veränderter Form wieder an die Welt zurückgegeben. Gerade dieser fortlaufende Austausch ließ die Theorie wachsen.
Dennoch blieb nach dem Möglichkeitsraum eine Frage offen.
Wenn der Mensch seinen Möglichkeitsraum bewusst erweitern kann, was geschieht dann? Wozu dient diese neue Beweglichkeit? Reicht es aus, sie lediglich zu verstehen?
Ich merkte nach und nach, dass mich diese Fragen stärker beschäftigten als alle vorherigen. Zum ersten Mal interessierte mich weniger die Theorie selbst als ihre Anwendung. Ich wollte wissen, ob sich mit den gewonnenen Erkenntnissen bewusst leben lässt. Nicht im Sinne einer Technik oder eines Erfolgsrezeptes, sondern als neue Form des Umgangs mit mir selbst, meinem Organismus und meiner Umwelt.
Genau an dieser Stelle begann Conexyy.
Heute sehe ich Conexyy weder als Fortsetzung von Bloomyy noch als Fortsetzung der Mentalpulsation. Beide Arbeiten waren notwendig, um überhaupt bis hierher zu gelangen. Conexyy schlägt jedoch eine andere Richtung ein. Im Mittelpunkt steht jetzt nicht mehr die Frage, wie der Mensch entsteht oder wodurch er geprägt wird. Mich interessiert vielmehr, welche Möglichkeiten entstehen, wenn ein Mensch beginnt, die Beziehungen zu sich selbst, zu seinem Organismus und zu seiner Umwelt bewusst zu gestalten.
Damit beginnt keine neue Lehre. Es beginnt eine neue Expedition.
Vom Altern zur Lebendigkeit
Als ich mit Bloomyy begann, beschäftigte mich zunächst eine ganz praktische Frage. Warum altert der Mensch so, wie er altert? Ich beobachtete an mir selbst und an anderen, dass der Körper nach und nach an Beweglichkeit verliert. Muskeln verkürzen sich, Gelenke werden steifer, das Gesicht verändert seinen Ausdruck und viele Bewegungen werden kleiner und vorsichtiger. Die meisten Menschen nehmen diese Entwicklung als selbstverständlich hin. Ich wollte wissen, ob das wirklich so sein muss.
Meine ersten Antworten suchte ich im Körper selbst. Ich beschäftigte mich mit Anatomie, Physiologie und den Funktionen der Muskulatur. Dabei fiel mir auf, dass der Organismus nicht aus einzelnen Muskeln besteht, sondern aus funktionellen Einheiten, die gemeinsam eine Aufgabe erfüllen. Genau dort setzte Bloomyy an. Ich trainierte nicht den ganzen Körper gleichzeitig, sondern einzelne Funktionseinheiten. Jede Übung bestand aus einem bewussten Zusammenziehen und anschließenden Ausdehnen. Auf diese Weise wollte ich die Beweglichkeit Schritt für Schritt wieder vergrößern.
Mit der Zeit wurde mir jedoch klar, dass sich nicht nur der Körper verändert. Auch unser Denken, Fühlen und Handeln folgen ähnlichen Entwicklungen. Gewohnheiten entstehen, Verhaltensweisen wiederholen sich und werden allmählich selbstverständlich. Was anfangs eine hilfreiche Anpassung war, entwickelt sich oft zu einem festen Muster. Diese Muster geben Sicherheit und erleichtern den Alltag. Gleichzeitig engen sie den Raum ein, in dem wir uns bewegen können.
Diese Beobachtung führte mich zur Mentalpulsation.
Wenn Muskeln beweglicher werden können, warum sollte das nicht auch für Bedeutungen gelten? Ich begann zunächst mit einfachen polaren Begriffen und beobachtete, wie mein Organismus darauf reagierte. Später wurden daraus komplexere Bedeutungsräume. Immer deutlicher erkannte ich, dass sich auch Gedanken, Einstellungen und innere Haltungen verfestigen können. Es entstand für mich das Bild einer mentalen Erstarrung, die ebenso selbstverständlich zum Leben gehört wie die körperliche.
Der Begriff der Erstarrung bekam dadurch eine viel umfassendere Bedeutung. Er beschrieb nicht länger nur einen Muskel oder ein Gelenk. Er wurde zu einem allgemeinen Prinzip. Der Organismus bildet Muster, weil Muster das Leben vereinfachen. Ohne sie müssten wir jeden Morgen neu lernen zu gehen, zu sprechen oder eine Tasse in die Hand zu nehmen. Muster sind deshalb kein Fehler des Organismus, sondern eine seiner größten Leistungen.
Dennoch besitzt jede Leistung ihren Preis.
Je stabiler ein Muster wird, desto schwieriger fällt es, davon abzuweichen. Das gilt für Bewegungen ebenso wie für Gedanken, Gefühle oder Beziehungen. Der Organismus spart Energie, indem er Bewährtes wiederholt. Das erhöht seine Sicherheit. Gleichzeitig verliert er einen Teil seiner Beweglichkeit.
Lange glaubte ich deshalb, mein eigentliches Ziel sei die Verjüngung. Ich wollte den Körper beweglicher machen, das Gesicht frischer erscheinen lassen und die Folgen des Alterns möglichst weit hinauszögern. Mit der Zeit merkte ich jedoch, dass diese Beschreibung zu kurz griff. Die Übungen veränderten nicht nur meinen Körper. Sie veränderten auch mein Erleben. Ich fühlte mich wacher, aufmerksamer und innerlich freier. Manche alten Ängste verloren an Bedeutung. Neue Möglichkeiten entstanden fast unbemerkt.
Erst später fand ich dafür einen Begriff, der alles miteinander verband: Lebendigkeit.
Lebendigkeit bedeutet für mich nicht Jugend. Sie bedeutet auch nicht Gesundheit im medizinischen Sinn. Ein Mensch kann gesund sein und dennoch innerlich erstarrt leben. Ebenso kann ein älterer Mensch körperliche Einschränkungen haben und dennoch eine erstaunliche Lebendigkeit ausstrahlen. Lebendigkeit zeigt sich dort, wo Bewegung möglich bleibt. Das betrifft den Körper ebenso wie das Denken, das Fühlen und die Beziehung zur Welt.
Mit dieser Erkenntnis veränderte sich auch meine Forschung.
Bis dahin hatte ich vor allem gefragt, wie Erstarrungen entstehen und wie sich Beweglichkeit wiedergewinnen lässt. Nun stellte sich eine andere Frage. Wenn körperliche und mentale Beweglichkeit wachsen, welche Folgen hat das für das Leben insgesamt? Verändert sich dadurch auch die Art, wie ein Mensch seiner Umwelt begegnet? Entstehen neue Möglichkeiten, Beziehungen bewusster zu gestalten?
An dieser Stelle wurde mir klar, dass Bloomyy und Mentalpulsation zwar viele Antworten gegeben hatten, die eigentliche Reise aber noch nicht zu Ende war. Beide Forschungswege hatten mich bis an eine Schwelle geführt. Dahinter begann ein neuer Raum, den ich bisher nur ahnen konnte. Erst später erhielt er einen Namen: Conexyy.
Die Progression erschafft Beziehungen
Als ich vor vielen Jahren begann, über die Entstehung der Welt und des Menschen nachzudenken, stand für mich zunächst nicht die Beziehung im Mittelpunkt. Mich beschäftigte die Frage, wie aus einer ununterscheidbaren Einheit überhaupt Vielfalt entstehen kann. Warum gibt es nicht einfach nur Sein? Warum entstehen Unterschiede? Warum entwickelt sich aus einer gemeinsamen Grundlage eine nahezu unüberschaubare Fülle von Formen?
Meine damalige Antwort war die Progression.
Ich stellte mir den Anfang als einen Zustand vor, in dem noch keine Unterschiede existieren. Diesen Zustand nannte ich Nullschwingung. Er besitzt keine Form, keine Richtung und keine Individualität. Alles, was später entsteht, ist in ihm lediglich als Möglichkeit enthalten.
Erst mit der ersten Teilung beginnt Entwicklung.
Aus der Einheit entstehen zwei Pole. In der Physik sprechen wir beispielsweise von positiver und negativer Ladung. Andere Wissenschaften verwenden andere Begriffe. Entscheidend ist nicht die Bezeichnung, sondern die Tatsache, dass Unterschiede entstehen. Mit dieser ersten Differenzierung wird Entwicklung überhaupt erst möglich.
Die Progression endet jedoch nicht mit dieser ersten Polarität. Aus jeder neuen Differenzierung entstehen weitere Unterschiede. Aus ihnen entwickeln sich immer komplexere Strukturen. Aus einfachen Formen entstehen zusammengesetzte Formen, daraus Zellen, Organismen und schließlich ein bewusstes Individuum.
Lange betrachtete ich diesen Vorgang vor allem als eine zunehmende Individualisierung. Heute sehe ich darin noch etwas anderes.
Mit jeder neuen Individualisierung entstehen gleichzeitig neue Beziehungen.
Ein einzelnes Atom besitzt bereits Beziehungen zu anderen Atomen. Moleküle bilden Beziehungen zwischen ihren Bestandteilen. Zellen stehen mit anderen Zellen in Verbindung. Organe arbeiten niemals für sich allein, sondern immer als Teil eines Organismus. Selbst ein einzelner Mensch existiert nicht unabhängig von seiner Umwelt. Seine gesamte Existenz beruht auf einem ununterbrochenen Austausch mit ihr.
Je komplexer die Progression wird, desto vielfältiger werden auch diese Beziehungen.
Dadurch veränderte sich mein Blick auf Individualität.
Früher dachte ich, Individualität sei vor allem eine Abgrenzung gegenüber der Umwelt. Heute erscheint sie mir vielmehr als eine besondere Form von Beziehung. Jedes Individuum besitzt eine eigene Grenze. Diese Grenze trennt nicht nur. Sie verbindet gleichzeitig Innen und Außen miteinander. Ohne Grenze gäbe es kein Individuum. Ohne Austausch mit der Umwelt könnte dieses Individuum jedoch ebenfalls nicht existieren.
Grenze und Beziehung gehören deshalb untrennbar zusammen.
Mit dieser Einsicht erhielt auch der Begriff der Qualität eine neue Bedeutung.
Eine Form allein besitzt noch keine Qualität. Erst im Zusammenhang mit ihrer Umgebung entsteht die Frage, welche Bedeutung diese Form für andere besitzt. Ein Messer, eine Tasse oder ein Baum werden nicht dadurch bedeutsam, dass sie eine bestimmte Gestalt haben. Ihre Qualität zeigt sich erst in den Beziehungen, die sie ermöglichen.
Form und Qualität entstehen deshalb gemeinsam.
Mit jeder neuen Individualisierung wächst nicht nur die Vielfalt der Formen. Es entstehen gleichzeitig neue Möglichkeiten des Austausches. Jede neue Funktion erweitert den Kreis möglicher Beziehungen. Aus diesem Grund entwickelt sich die Welt nicht einfach zu immer komplizierteren Strukturen. Sie entwickelt sich zu immer reicheren Formen der Wechselwirkung.
An dieser Stelle wurde mir schließlich deutlich, dass Existenz und Beziehung nicht voneinander getrennt werden können.
Jedes Lebewesen lebt vom Austausch. Es nimmt auf, verarbeitet das Aufgenommene und gibt es in veränderter Form wieder an seine Umwelt ab. Dieser Vorgang beginnt bereits bei den einfachsten Organismen und setzt sich bis zum Menschen fort. Selbst Denken und Sprache stehen außerhalb dieses Zusammenhangs nicht. Auch sie entstehen aus Aufnahme, Verarbeitung und Weitergabe.
Je länger ich darüber nachdachte, desto klarer wurde mir, dass die Progression nicht nur Individuen erschafft. Sie erschafft gleichzeitig die Beziehungen, durch die diese Individuen überhaupt existieren können.
Diese Erkenntnis veränderte meinen Blick auf den Menschen grundlegend. Der Mensch erschien mir nicht länger als ein isoliertes Wesen, das gelegentlich Beziehungen eingeht. Er wurde für mich selbst zu einer Beziehung. Seine Existenz besteht aus einem fortwährenden Austausch zwischen Innen und Außen, zwischen Organismus und Umwelt, zwischen Aufnahme und Abgabe. Erst aus diesem ununterbrochenen Wechselspiel entsteht das, was wir als individuelles Leben erleben.
Qualität entsteht in Beziehungen
Die Begriffe Quantität und Qualität begegnen uns in fast allen Wissenschaften. Quantitäten lassen sich zählen, messen und vergleichen. Ein Apfel und ein weiterer Apfel ergeben zwei Äpfel. Zwei Meter sind länger als ein Meter. Hundert Euro sind mehr als fünfzig Euro. Solche Aussagen beschreiben Mengen. Sie lassen sich unabhängig von ihrer Bedeutung mathematisch behandeln.
Mit der Qualität verhält es sich anders.
Zwei Äpfel besitzen zwar dieselbe Quantität wie zwei andere Äpfel. Dennoch unterscheiden sie sich. Der eine schmeckt süß, der andere sauer. Einer ist reif, der andere noch hart. Einer ist gesund, der andere wurmstichig. Beide bleiben Äpfel. Ihre Qualität ist jedoch verschieden.
An dieser Stelle beginnt ein grundlegender Unterschied.
Quantität beschreibt, wie viel vorhanden ist. Qualität beschreibt, welche Bedeutung etwas besitzt.
Diese Bedeutung entsteht jedoch nicht im Gegenstand selbst.
Sie entsteht erst in der Beziehung.
Ein einfaches Messer macht das deutlich.
Ein Messer eignet sich hervorragend, um Brot zu schneiden. In dieser Beziehung erfüllt es seine Aufgabe. Es besitzt für den Benutzer eine hohe Qualität. Dasselbe Messer kann jedoch einen Menschen verletzen. In dieser Beziehung wird dieselbe Eigenschaft plötzlich als schlecht erlebt. Das Messer selbst hat sich nicht verändert. Verändert hat sich allein die Beziehung, in der es verwendet wird.
Mit einer Tasse verhält es sich ähnlich.
Aus einer intakten Tasse lässt sich trinken. Fällt sie auf den Boden und zerbricht, verändert sich ihre Funktion. Für den ursprünglichen Zweck besitzt sie nun eine geringere Qualität. Vielleicht entsteht daraus ein Mosaik oder ein Kunstwerk. In diesem neuen Zusammenhang gewinnt sie wiederum eine andere Qualität.
Auch eine Kuh besitzt keine absolute Güte.
Für den Bauern kann sie Milch geben oder Kälber aufziehen. Für den Gärtner ist sie möglicherweise ein Ärgernis, wenn sie den frisch angelegten Rasen zertritt. Für den Tierarzt stellt sie eine Patientin dar, für das Kalb die Mutter, für den Wolf Beute. Dieselbe Kuh besitzt in jeder dieser Beziehungen eine andere Bedeutung.
Diese Beispiele wirken auf den ersten Blick banal. Gerade deshalb zeigen sie etwas Grundsätzliches.
Qualität ist keine Eigenschaft, die unabhängig von ihrer Umgebung existiert. Sie entsteht immer in einer Beziehung. Ohne Beziehung gibt es keine Bedeutung und damit auch keine Qualität.
Mit diesem Gedanken verändert sich auch der Begriff der Güte.
Im Alltag sprechen wir häufig von guten und schlechten Menschen, guten oder schlechten Eigenschaften oder guten und schlechten Entscheidungen. Meist entsteht dabei der Eindruck, Güte sei eine feste Eigenschaft. Betrachtet man den Zusammenhang genauer, zeigt sich etwas anderes.
Was für den einen Menschen hilfreich ist, kann für einen anderen nachteilig sein. Was heute sinnvoll erscheint, kann morgen ungeeignet sein. Dieselbe Handlung verändert ihre Qualität, sobald sich der Zusammenhang verändert.
Das bedeutet nicht, dass jede Bewertung beliebig wäre.
Sie erhält vielmehr einen Bezugspunkt.
Für mich liegt dieser Bezugspunkt in der Existenzsicherung.
Jeder Organismus versucht auf seine Weise, seine Existenz zu erhalten und fortzuführen. Daraus entstehen seine Bewertungen. Nahrung besitzt Qualität, weil sie zum Leben beiträgt. Wasser stillt den Durst. Schutz bietet Sicherheit. Schmerz warnt vor Gefahr. Selbst Freude und Angst erhalten in diesem Zusammenhang eine biologische Funktion.
Der Mensch erweitert diesen Zusammenhang erheblich.
Er lebt nicht nur biologisch, sondern ebenso sozial, kulturell und geistig. Dadurch entstehen neue Formen von Qualität. Eine freundliche Geste, ein aufmerksamer Blick oder ein klärendes Gespräch sichern nicht unmittelbar das körperliche Überleben. Sie tragen dennoch dazu bei, Beziehungen zu erhalten und Möglichkeiten des gemeinsamen Lebens zu erweitern.
Je komplexer ein Organismus wird, desto vielfältiger werden deshalb auch seine Qualitäten.
An diesem Punkt schließt sich der Kreis zur Progression.
Mit jeder neuen Stufe der Entwicklung entstehen nicht nur neue Formen und neue Funktionen. Es entstehen zugleich neue Beziehungen. Aus ihnen entwickeln sich wiederum neue Qualitäten. Qualität ist damit keine zufällige Eigenschaft der Welt. Sie ist Ausdruck gelingender Beziehung.
Diese Erkenntnis wurde für mich zu einem wichtigen Bindeglied zwischen Bloomyy, Mentalpulsation und Conexyy.
Bloomyy untersucht, wie körperliche Funktionen beweglicher werden können. Mentalpulsation erweitert die Beweglichkeit der Bedeutungsräume. Conexyy richtet den Blick schließlich auf die Qualität der Beziehungen, die daraus entstehen. Je bewusster ein Mensch seine Beziehungen gestalten kann, desto größer wird der Raum möglicher Qualitäten, die ihm für sein Leben zur Verfügung stehen.
Die Progression wirkt weiter
Bisher habe ich die Progression als einen Entwicklungsprozess beschrieben. Aus einer ununterscheidbaren Einheit entstehen Unterschiede. Aus Unterschieden entwickeln sich Beziehungen. Aus Beziehungen entstehen immer komplexere Organisationsformen, bis schließlich ein bewusstes Individuum entsteht.
Lange betrachtete ich diesen Weg als eine Einbahnstraße.
Die Progression schien ihren Höhepunkt mit dem Menschen erreicht zu haben. Das bewusste Individuum erschien als Endpunkt einer Entwicklung, die mit der Nullschwingung begann und sich über Milliarden Jahre bis zum Selbstbewusstsein fortsetzte.
Erst während meiner Arbeit an der Mentalpulsation begann ich, diesen Gedanken zu hinterfragen.
Was geschieht eigentlich nach dem Entstehen des Selbstbewusstseins?
Bleibt der Mensch lediglich das Ergebnis der Progression, oder eröffnet das Bewusstsein selbst eine neue Möglichkeit?
Diese Frage führte mich zu einem Gedanken, den ich zunächst kaum ernst nahm. Er war zu einfach.
Wenn der Mensch über seine Bedeutungen nachdenken kann, dann kann er sie auch bewusst verändern.
Was zunächst wie eine rein geistige Tätigkeit aussieht, besitzt möglicherweise weitreichendere Folgen. Bedeutungen bleiben nicht folgenlos. Sie beeinflussen Entscheidungen, Beziehungen, Handlungen und schließlich den gesamten Organismus.
Damit beginnt die Progression in einer neuen Richtung zu wirken.
Nicht rückwärts.
Auch nicht gegen ihre bisherige Entwicklung.
Sie setzt sich auf einer neuen Ebene fort.
Der Mensch wird nicht nur von seiner Entwicklung geprägt. Er beginnt, an ihr bewusst mitzuwirken.
Dieser Gedanke veränderte meinen Blick auf den Organismus.
Bisher erschien er mir vor allem als das Ergebnis einer langen biologischen Entwicklung. Nun wurde er zugleich zum Partner einer neuen Entwicklungsstufe. Das bewusste Ich steht dem Organismus nicht gegenüber. Beide gehören zu derselben Progression. Sie unterscheiden sich lediglich in der Art ihrer Organisation.
Der Organismus arbeitet überwiegend autonom. Er reguliert Atmung, Herzschlag, Stoffwechsel, Hormone, Immunreaktionen und unzählige weitere Vorgänge, ohne dass unser bewusstes Denken eingreifen muss. Das Bewusstsein besitzt dagegen eine andere Fähigkeit. Es kann Bedeutungen bilden, vergleichen, erinnern, planen und Entscheidungen vorbereiten.
Erst das Zusammenwirken beider Organisationsformen eröffnet eine neue Möglichkeit.
An dieser Stelle gewann für mich ein sehr einfacher Vorgang eine überraschende Bedeutung.
Jeder Organismus lebt vom Austausch mit seiner Umwelt.
Er nimmt auf.
Er verarbeitet.
Er gibt wieder ab.
Diese Grundstruktur begegnet uns überall.
Pflanzen nehmen Kohlendioxid auf und geben Sauerstoff ab. Tiere nehmen Sauerstoff auf und geben Kohlendioxid ab. Nahrung wird aufgenommen, verdaut, umgewandelt und in veränderter Form wieder an die Umwelt abgegeben. Dasselbe geschieht in jeder einzelnen Zelle, in jedem Organ und letztlich auch im Zusammenleben der Menschen.
Aufnehmen und Abgeben bilden dabei keine Gegensätze. Sie sind zwei Richtungen desselben Lebensprozesses.
Entscheidend ist der Abschnitt zwischen beiden.
Während der Verarbeitung verändert sich das Aufgenommene. Es wird nicht einfach weitergereicht. Es wird Teil des Individuums, mit seinen bisherigen Erfahrungen verbunden und in etwas Eigenes verwandelt. Genau in diesem inneren Prozess entsteht Individualität.
Damit erhält auch der Begriff der Qualität eine neue Bedeutung.
Qualität ist kein fertiger Zustand, den ein Mensch besitzt. Sie entsteht fortlaufend durch die Art und Weise, wie er aufnimmt, verarbeitet und wieder abgibt. Jeder Organismus entwickelt dabei seine eigene Form des Austauschs mit der Umwelt. Diese Form macht seine Individualität aus.
Je länger ich darüber nachdachte, desto deutlicher wurde mir, dass sich daraus auch eine neue praktische Möglichkeit ergibt.
Wenn der Mensch bewusst auf seine Bedeutungen Einfluss nehmen kann, verändert er damit möglicherweise auch die Qualität seines Austauschs mit der Umwelt. Er gestaltet nicht unmittelbar seine Organe, seine Zellen oder seine Hormone. Er gestaltet zunächst die Richtung seiner Beziehungen.
Genau hier setzt Conexyy an.
Die Übungen richten sich deshalb nicht auf einzelne Organe. Sie arbeiten mit Beziehungsrichtungen.
Eine Übung bleibt bewusst einfach.
Sie beschreibt lediglich eine Richtung.
Ich nehme immer besser auf.
Ich gebe immer besser ab.
Oder spezialisierter:
Meine Augen nehmen meine Welt immer besser wahr.
Meine Augen zeigen mich meiner Welt immer besser.
Was währenddessen im Organismus im Einzelnen geschieht, entzieht sich weitgehend dem bewussten Zugriff. Milliarden Zellen, unzählige Nervenverbindungen und hormonelle Regelkreise arbeiten gleichzeitig zusammen. Diese komplexe Organisation muss der Mensch nicht bewusst steuern.
Genau darin liegt für mich ein wesentlicher Unterschied zwischen Beherrschung und Zusammenarbeit.
Die Aufgabe des bewussten Ichs besteht nicht darin, den Organismus zu dirigieren. Es richtet die Beziehung aus. Die konkrete Organisation dieser Aufgabe übernimmt das autonome Körpersystem.
Dieser Gedanke wurde zum methodischen Ausgangspunkt von Conexyy.
Das bewusste Ich gestaltet die Richtung der Beziehung. Das autonome Körpersystem antwortet mit seiner eigenen Sprache und organisiert die dafür notwendigen Prozesse.
Ob und in welchem Umfang diese bewusste Beziehungsgestaltung langfristig auf den Organismus zurückwirkt, bleibt für mich eine Forschungsfrage. Gerade deshalb beginnt an dieser Stelle keine abgeschlossene Lehre, sondern eine Expedition.
Conexyy - Bewusste Beziehungsgestaltung
Als ich den Begriff Conexyy fand, wusste ich noch nicht genau, was er einmal bedeuten würde. Er gefiel mir, weil er Verbindung ausdrückte. Erst nach und nach wurde mir klar, dass es dabei nicht einfach um Verbindungen geht, sondern um Beziehungen.
Verbindungen kann man herstellen. Beziehungen entstehen.
Sie entstehen zwischen Menschen, zwischen Organismen und ihrer Umwelt, zwischen Gedanken und Erfahrungen. Auch der Mensch selbst besteht letztlich aus Beziehungen. Seine Organe arbeiten miteinander, seine Sinnesorgane stehen in ständigem Austausch mit der Umwelt, und sein Bewusstsein entwickelt sich aus den Erfahrungen, die dieser Austausch hervorbringt.
Lange betrachtete ich Beziehungen vor allem als etwas Äußeres. Ich hatte Beziehungen zu anderen Menschen, zu meiner Familie, zu Freunden oder Kollegen. Erst sehr viel später bemerkte ich, dass die wichtigste Beziehung meines Lebens eine ganz andere war.
Es war die Beziehung zu mir selbst.
Das klingt zunächst selbstverständlich. Tatsächlich leben viele Menschen jedoch einen großen Teil ihres Lebens, ohne sich selbst wirklich zu begegnen. Auch ich gehörte dazu. Ich nahm meinen Körper meist erst wahr, wenn er schmerzte oder nicht so funktionierte, wie ich es erwartete. Meine Gedanken hielt ich für selbstverständlich. Meine Gefühle erschienen mir oft eher als Störung oder als etwas, das möglichst schnell wieder verschwinden sollte.
Mit den Jahren begann sich das zu verändern.
Zunächst beobachtete ich meinen Körper genauer. Später meine Gedanken. Danach meine Gewohnheiten. Immer deutlicher wurde mir, dass ich vieles, was ich für mein bewusstes Handeln hielt, gar nicht bewusst entschieden hatte. Es waren Muster geworden. Der Organismus arbeitete so, wie er es im Laufe meines Lebens gelernt hatte.
Anfangs wollte ich diese Muster verändern. Rückblickend muss ich sagen, dass ich meinen Organismus oft wie einen ungehorsamen Mitarbeiter behandelte. Er sollte endlich tun, was ich von ihm verlangte. Wenn er schmerzte oder müde wurde, erschien mir das eher als Widerstand denn als Antwort.
Heute sehe ich das anders.
Mein Organismus verfolgt dasselbe Ziel wie ich. Er möchte meine Existenz sichern. Er verfügt allerdings über andere Möglichkeiten als mein bewusstes Denken. Während ich planen, vergleichen und Entscheidungen treffen kann, organisiert er ununterbrochen unzählige Prozesse gleichzeitig. Herzschlag, Atmung, Stoffwechsel, Immunabwehr und vieles mehr laufen ohne mein Zutun ab.
Je länger ich darüber nachdachte, desto deutlicher wurde mir, dass wir keine Gegner sind.
Wir sind Partner.
Aus dieser Einsicht entstand nach und nach auch eine neue Form des inneren Dialogs. Früher sprach ich vom „Hohen Führer“, später von Georg. Heute verwende ich den Namen Genius-Georg. Damit meine ich keine zwei verschiedenen Wesen, sondern zwei Ausdrucksformen derselben autonomen Organisation. Manchmal antwortet sie als Körper, manchmal als Gefühl, manchmal als Intuition und gelegentlich auch als klarer Gedanke. Erst viel später wird daraus bewusste Sprache.
Diese Erfahrung veränderte meine Beziehung zu meinem Organismus grundlegend.
Ich wollte ihn nicht länger beherrschen. Ich wollte lernen, mit ihm zusammenzuarbeiten.
Gleichzeitig veränderte sich auch meine Beziehung zur Umwelt.
Viele Jahre war ich eher Beobachter als Handelnder. Als Journalistin gehörte das sogar zu meinem Beruf. Ich beobachtete, hörte zu und schrieb auf. Auch in meinem privaten Leben hielt ich mich häufig zurück. Ich passte mich leichter an, als dass ich meine eigenen Grenzen deutlich machte. Erst nach und nach bemerkte ich, wie sehr diese Haltung meine Beziehungen prägte.
Mit Bloomyy begann ich, meinen Körper beweglicher zu machen.
Mit der Mentalpulsation wurden meine Bedeutungsräume beweglicher.
Erst jetzt erkenne ich, dass sich dadurch gleichzeitig meine Beziehungen verändern.
Ich nehme meine Umwelt anders wahr. Ich reagiere anders auf Menschen. Andere reagieren anders auf mich. Manche Veränderungen sind klein und kaum bemerkbar. Andere verändern das Leben spürbar.
Genau darin sehe ich heute den eigentlichen Sinn der bewussten Beziehungsgestaltung.
Sie dient nicht dazu, andere Menschen zu beeinflussen oder ihnen etwas vorzuspielen. Sie eröffnet vielmehr neue Möglichkeiten, auf Situationen angemessen zu reagieren. Ich kann freundlich sein, wenn Freundlichkeit der Beziehung dient. Ich kann deutlich widersprechen, wenn eine Grenze geschützt werden muss. Ich kann zuhören oder sprechen, Nähe suchen oder Abstand halten. Entscheidend ist nicht die einzelne Verhaltensweise, sondern dass sie bewusst gewählt werden kann.
Mit jeder neu verfügbaren Möglichkeit wächst zugleich die Verantwortung.
Wer seine Beziehungen bewusst gestaltet, beeinflusst immer auch seine Umwelt. Jede Handlung löst Wirkungen aus. Worte können ermutigen oder verletzen. Ein Blick kann Nähe schaffen oder Distanz erzeugen. Auch Schweigen verändert eine Beziehung.
Verantwortung bedeutet für mich deshalb nicht in erster Linie, moralischen Regeln zu folgen. Verantwortung beginnt dort, wo ich mir der Folgen meines Handelns bewusst werde und bereit bin, sie mitzutragen.
Vielleicht ist genau das der tiefere Sinn von Conexyy.
Nicht bessere Menschen hervorzubringen.
Sondern bewusstere.
Denn je bewusster ich meine Beziehungen gestalten kann, desto größer wird die Wahrscheinlichkeit, dass sowohl ich als auch meine Umwelt davon profitieren.
Von hier aus beginnt für mich die eigentliche Forschung. Nicht mehr die Frage, wie der Mensch entstanden ist, steht im Mittelpunkt, sondern wie ein Mensch mit den Möglichkeiten umgehen kann, die ihm seine Entwicklung eröffnet hat. Genau darin sehe ich den Beginn einer bewussten Beziehungsgestaltung.
Vom Hohen Führer zu Genius-Georg
Wenn ich heute auf meinen bisherigen Forschungsweg zurückblicke, muss ich manchmal selbst schmunzeln. Manche Begriffe, die ich früher verwendete, würde ich heute nicht mehr wählen. Sie gehörten zu meinem damaligen Erkenntnisstand und halfen mir, Erfahrungen zu ordnen, für die ich noch keine bessere Sprache besaß.
Einer dieser Begriffe war der „Hohe Führer“.
Ich begegnete ihm vor ungefähr dreißig Jahren während eines Aura-Seminars. Damals befand ich mich in einer schwierigen Lebensphase. Nach meinem Zusammenbruch erlebte ich Zeiten, in denen mein Kopf voller Gedanken war. Ideen schossen wie Lichtblitze durch mein Bewusstsein. Es war faszinierend, zugleich aber auch beängstigend. Manchmal hatte ich das Gefühl, diese Gedanken kämen gar nicht von mir. Sie wirkten schneller, umfassender und klarer, als ich sie bewusst hätte entwickeln können.
Ich begann, diesem inneren Gegenüber Fragen zu stellen.
Anfangs war ich skeptisch. Gleichzeitig bemerkte ich, dass Antworten auftauchten. Nicht immer sofort und nicht immer in Form von Worten. Manche Antworten erschienen als plötzlicher Gedanke. Andere begegneten mir in einem Buch, das mir zufällig in die Hände fiel. Wieder andere fand ich in einem Gespräch oder in einem Film. Rückblickend war es ein langer Dialog, der viele Jahre andauerte.
Damals nannte ich dieses innere Gegenüber meinen Hohen Führer.
Heute würde ich diesen Begriff nicht mehr verwenden.
Nicht weil ich die damaligen Erfahrungen für falsch halte, sondern weil ich sie inzwischen anders verstehe.
Etwa zur gleichen Zeit tauchte eine andere Figur in meinem Leben auf.
Ich gab meinem autonomen Organismus einen Namen.
Ich nannte ihn Georg.
Georg war zunächst kein weiser Ratgeber. Eher das Gegenteil. Er war derjenige, der ständig Hunger hatte, mich zum Brötchenkauf verführte, sich mit Schmerzen meldete oder mich durch alte Gewohnheiten immer wieder in dieselben Verhaltensmuster zurückführte. Ich empfand ihn oft als lästig. Mein Ziel bestand damals darin, ihn besser zu beherrschen.
Viele Jahre betrachtete ich den Hohen Führer und Georg als zwei völlig unterschiedliche Erscheinungen.
Der eine schien mir klug und weitsichtig.
Der andere wirkte triebhaft und manchmal geradezu störrisch.
Erst sehr viel später begann ich daran zu zweifeln.
Während unserer gemeinsamen Arbeit an Conexyy fiel mir auf, dass beide möglicherweise Ausdruck derselben autonomen Organisation sind. Je länger ich darüber nachdachte, desto plausibler erschien mir dieser Gedanke.
Der Organismus antwortet auf sehr unterschiedliche Weise.
Manchmal antwortet er als Schmerz.
Manchmal als Freude.
Manchmal als unbestimmtes Gefühl.
Dann wieder als Bedürfnis oder als plötzlicher Impuls.
Es gibt Augenblicke, in denen ein inneres Bild auftaucht, ohne dass ich es bewusst gesucht hätte. Manchmal entsteht daraus eine Intuition. Gelegentlich erscheint eine überraschende Einsicht, deren Zusammenhang ich erst später verstehe. Und hin und wieder formt sich daraus schließlich ein klarer Gedanke, den ich in Worte fassen kann.
Alle diese Ausdrucksformen unterscheiden sich. Dennoch sprechen sie möglicherweise dieselbe Sprache.
Nicht die Sprache des bewussten Denkens.
Sondern die Sprache des Organismus.
Heute verwende ich deshalb den Namen Genius-Georg.
Dieser Doppelname erinnert mich daran, dass ich nicht mehr zwischen einem höheren Führer und einem autonomen Körper unterscheiden möchte. Beides erscheint mir inzwischen als unterschiedliche Ausdrucksweisen derselben Organisation. Der Begriff „Genius“ verweist dabei auf jene überraschenden Einsichten und kreativen Lösungen, die sich meinem bewussten Denken oft entziehen. „Georg“ erinnert mich daran, dass dieselbe Organisation zugleich meinen Körper trägt, meine Gewohnheiten bildet und meine biologischen Funktionen aufrechterhält.
Ob diese Sichtweise wissenschaftlich einmal bestätigt wird oder nicht, ist für meinen weiteren Forschungsweg zunächst zweitrangig. Für mich besitzt sie vor allem einen praktischen Wert. Sie verändert meine Haltung.
Ich führe keinen Kampf mehr gegen meinen Organismus.
Ich versuche, mit ihm in einen Dialog zu treten.
Deshalb werde ich im weiteren Verlauf dieses Buches den Begriff autonomes Körpersystem verwenden. Er beschreibt die biologischen Grundlagen wesentlich präziser und vermeidet Missverständnisse. Der Name Genius-Georg bleibt dennoch erhalten. Er erinnert mich daran, dass hinter jeder wissenschaftlichen Beschreibung zunächst eine persönliche Erfahrung stand.
Diese persönliche Erfahrung führte mich zu einer einfachen Erkenntnis.
Der Organismus ist für mich kein stummer Automat. Er antwortet ununterbrochen. Ich musste lediglich lernen, seine unterschiedlichen Sprachen allmählich zu verstehen.
Mentale Funktionseinheiten
Als ich Bloomyy entwickelte, stand der Körper im Mittelpunkt meiner Aufmerksamkeit. Mich interessierte nicht der Organismus als Ganzes, sondern seine einzelnen Funktionseinheiten. Ich trainierte nicht einfach den gesamten Körper, sondern jeweils einen bestimmten Bereich. Die Augen, den Mund, den Hals, die Hände oder die Füße. Jede Funktionseinheit erhielt ihre eigene Übung. Allen gemeinsam war jedoch dieselbe Grundbewegung: bewusstes Zusammenziehen und anschließendes Ausdehnen.
Mit der Zeit zeigte sich, dass der Organismus auf diese einfachen Übungen erstaunlich umfassend reagiert. Natürlich bewegte sich zunächst nur die trainierte Funktionseinheit. Gleichzeitig verbesserten sich Durchblutung, Beweglichkeit und das Zusammenspiel vieler anderer Bereiche. Ich musste den gesamten Organismus nicht einzeln ansprechen. Er organisierte die notwendigen Anpassungen selbst.
Erst viele Jahre später fragte ich mich, ob sich ein ähnliches Prinzip auch auf den mentalen Bereich übertragen lässt.
Zunächst glaubte ich, mit der Mentalpulsation bereits die passende Antwort gefunden zu haben. Ich arbeitete mit Gegensätzen wie heiß und kalt, offen und geschlossen oder sicher und unsicher. Diese Übungen machten mentale Beweglichkeit erfahrbar. Gleichzeitig blieb etwas unbefriedigend. Die Begriffe wirkten oft allgemein. Sie bewegten zwar den gesamten Bedeutungsraum, richteten sich aber noch nicht auf eine konkrete Funktion.
Erst mit Conexyy wurde mir klar, worin der Unterschied besteht.
Bloomyy trainiert körperliche Funktionseinheiten.
Conexyy trainiert Beziehungsfunktionen.
Diese Beziehungsfunktionen besitzen keine anatomischen Grenzen wie ein Muskel oder ein Gelenk. Sie beschreiben vielmehr die Art und Weise, wie ein Organismus mit seiner Umwelt in Austausch tritt.
Je länger ich darüber nachdachte, desto einfacher wurde die Grundstruktur.
Jede Beziehung beginnt mit einer Aufnahme.
Es folgt ein innerer Verarbeitungsprozess.
Anschließend entsteht eine Abgabe an die Umwelt.
Diese drei Schritte begegnen uns überall im Leben.
Der Mund nimmt Nahrung auf. Der Organismus verarbeitet sie. Schließlich wird sie in veränderter Form wieder an die Umwelt abgegeben.
Die Lunge nimmt Sauerstoff auf. Im Stoffwechsel wird er genutzt. Kohlendioxid wird wieder abgegeben.
Auch Pflanzen leben nach demselben Grundprinzip. Sie nehmen Kohlendioxid auf, verarbeiten es und geben Sauerstoff ab.
Selbst Gespräche folgen dieser Struktur. Ich höre zu, verarbeite das Gehörte und antworte mit meinen eigenen Worten. Was ich zurückgebe, ist niemals identisch mit dem, was ich aufgenommen habe. Es trägt bereits meine eigene Erfahrung, meine Erinnerungen und meine Sichtweise in sich.
Gerade dieser mittlere Abschnitt ist entscheidend.
Zwischen Aufnahme und Abgabe entsteht Individualität.
Das Aufgenommene wird nicht einfach weitergeleitet. Es wird Teil des Organismus. Es verändert sich. Gleichzeitig verändert es den Organismus selbst. Dadurch besitzt jede Funktionseinheit ihre eigene Qualität.
Für die praktische Arbeit mit Conexyy genügt es jedoch nicht, diesen Zusammenhang theoretisch zu verstehen.
Die Übungen müssen einfach bleiben.
Während meiner Arbeit mit Bloomyy lernte ich, dass der Organismus außerordentlich komplex ist. Niemand kann bewusst Milliarden von Zellen koordinieren oder den Blutfluss einzelner Gefäße steuern. Dennoch genügt eine einfache Aufgabe, damit der Organismus seine Arbeit aufnimmt.
Dasselbe Prinzip übernehme ich für Conexyy.
Ich versuche nicht, die biologischen Einzelvorgänge bewusst zu lenken. Ich richte lediglich die Beziehung aus.
Alles Weitere überlasse ich dem autonomen Körpersystem.
Dieser Gedanke veränderte meine gesamte Arbeitsweise.
Früher wollte ich meinen Organismus häufig beeinflussen oder sogar beherrschen. Heute sehe ich meine Aufgabe anders. Ich gebe ihm eine Richtung vor. Wie er diese Aufgabe im Einzelnen organisiert, bleibt seine Angelegenheit. Das entspricht auch meiner Erfahrung. Je weniger ich versuche, jeden einzelnen Vorgang zu kontrollieren, desto besser gelingt oft das Zusammenspiel.
Aus dieser Haltung entstehen die ersten Conexyy-Pulsationen.
Sie beschreiben keine komplizierten biologischen Abläufe.
Sie geben lediglich eine Beziehungsrichtung vor.
Zum Beispiel:
Ich nehme immer besser auf.
Ich gebe immer besser ab.
Diese allgemeine Form kann anschließend auf einzelne Funktionseinheiten übertragen werden.
Für die Augen könnte daraus werden:
Meine Augen nehmen meine Welt immer besser wahr.
Meine Augen zeigen mich meiner Welt immer besser.
Der Inhalt verändert sich, die Grundstruktur bleibt erhalten.
Ich gehe davon aus, dass jede Funktionseinheit ihre eigene Form der Aufnahme und der Abgabe besitzt. Welche biologischen Prozesse dabei im Einzelnen ablaufen, ist für die Übung zunächst zweitrangig. Entscheidend ist, dass eine klare Beziehungsrichtung entsteht, auf die das autonome Körpersystem antworten kann.
Ob und in welchem Umfang diese bewusste Ausrichtung langfristig den Organismus verändert, gehört zu den Fragen meiner weiteren Forschung.
Conexyy versteht sich deshalb nicht als fertige Methode, sondern als ein offenes Arbeitsmodell. Die Übungen bilden keinen Abschluss, sondern einen Anfang. Sie eröffnen einen Dialog zwischen dem bewussten Ich und dem autonomen Körpersystem. Wie weit dieser Dialog führen kann, wird erst die weitere Erfahrung zeigen.
Während ich längere Zeit mit den ersten Formulierungen arbeitete, fiel mir noch etwas auf.
Anfangs lauteten die Übungen:
Meine Augen nehmen meine Welt immer besser wahr.
Meine Augen zeigen mich meiner Welt immer besser.
Diese Sätze gefielen mir zunächst gut. Sie beschrieben verständlich, worum es ging. Mit der Zeit hatte ich jedoch den Eindruck, dass sie bereits eine bestimmte Interpretation enthielten. Wahrnehmen und sich zeigen sind wichtige Leistungen der Augen, sie bilden jedoch nicht ihre gesamte Funktion ab.
Ich vereinfachte die Übung deshalb immer weiter. Schließlich blieben nur noch zwei Sätze übrig.
Meine Augen nehmen immer besser auf.
Meine Augen geben immer besser ab.
Auf den ersten Blick wirken diese Formulierungen allgemeiner. Tatsächlich sind sie präziser.
Aufnehmen beginnt nicht erst beim bewussten Wahrnehmen. Bereits das einfallende Licht wird aufgenommen und löst im Organismus eine Vielzahl von Prozessen aus. Die Netzhaut reagiert, Nervenzellen leiten Signale weiter, Stoffwechselvorgänge verändern sich, Aufmerksamkeit richtet sich aus und schließlich entsteht daraus das bewusste Sehen. Die Übung greift bewusst nicht in diese einzelnen Abläufe ein. Sie richtet lediglich die Aufnahme als Grundfunktion aus.
Dasselbe gilt für die Abgabe.
Auch sie beschränkt sich nicht auf den sichtbaren Gesichtsausdruck. Der Blick, die Spannung der Augenmuskulatur, das Leuchten der Augen, ihre Beweglichkeit und viele weitere Vorgänge gehören dazu. Welche biologischen Prozesse dabei im Einzelnen beteiligt sind, bleibt offen. Entscheidend ist die Richtung der Beziehung.
Gerade diese Vereinfachung entspricht dem Grundgedanken von Conexyy.
Das bewusste Ich beschreibt nicht die biologischen Einzelvorgänge. Es gibt lediglich eine klare Beziehungsrichtung vor.
Wie diese Aufgabe konkret organisiert wird, überlasse ich dem autonomen Körpersystem.
Dadurch bleibt die Übung einfach, während der Organismus seine ganze Komplexität nutzen kann.
Die Augen
Wenn ich heute zurückblicke, staune ich manchmal selbst, wie viele Jahre ich meine Augen trainiert habe, ohne wirklich zu verstehen, was ich eigentlich tat.
Anfangs ging es mir wie den meisten Menschen.
Ich wollte besser sehen.
Später wollte ich meine Augen jung erhalten. Die Haut um die Augen sollte straffer werden, die Lider beweglicher, die Muskulatur kräftiger. Das gehörte zu Bloomyy. Die Übungen wirkten auf die Funktionseinheit Auge und verbesserten ihre Beweglichkeit. Das war mein damaliges Ziel.
Erst viel später bemerkte ich, dass sich noch etwas anderes veränderte.
Nicht meine Augen allein.
Sondern mein Blick.
Während der Jahre meiner Depression trug ich einen Blick in mir, der meine innere Haltung widerspiegelte. Ohne dass ich es bewusst wollte, sagten meine Augen häufig: »Lass mich bitte in Ruhe.« Ich war vorsichtig, zurückhaltend und oft unsicher. Das entsprach meinem damaligen Leben. Ich zog mich lieber zurück, als auf andere Menschen zuzugehen.
Mir wurde irgendwann klar, dass andere Menschen diesen Blick wahrnahmen, lange bevor überhaupt ein Gespräch begann.
Die Beziehung entstand bereits im ersten Augenblick.
Daraufhin begann ich ein kleines Experiment.
Ich wollte lernen, meine Augen bewusst leuchten zu lassen.
Für mich bekam diese Übung bald den Namen Weihnachtsleuchten. Jeder kennt diesen Ausdruck. Kinderaugen können leuchten. Auch Erwachsene kennen solche Momente. Wenn uns etwas wirklich freut, verändert sich unser ganzer Gesichtsausdruck. Besonders deutlich sieht man es an den Augen.
Mich interessierte jedoch eine andere Frage. Lässt sich dieses Leuchten auch bewusst hervorrufen?
Anfangs gelang das kaum. Es fühlte sich künstlich an. Ich wusste zwar, wie ein leuchtender Blick aussieht, konnte ihn aber nicht wirklich erzeugen. Erst nach vielen Wiederholungen veränderte sich etwas. Das Erstaunliche war nicht, dass andere Menschen freundlicher reagierten. Das hatte ich erwartet.
Überrascht war ich darüber, dass sich auch meine innere Stimmung langsam veränderte.
Je häufiger ich bewusst mit offenen, freundlichen Augen auf meine Umwelt zuging, desto leichter fiel mir genau diese Offenheit auch innerlich. Die Beziehung wirkte offenbar in beide Richtungen. Mein Inneres veränderte meinen Blick. Gleichzeitig veränderte der bewusst gestaltete Blick nach und nach auch mein Inneres.
Damals konnte ich diesen Zusammenhang noch nicht erklären.
Heute sehe ich darin eine erste Form bewusster Beziehungsgestaltung.
Meine Augen dienen nicht nur dazu, Licht aufzunehmen.
Sie nehmen meine Welt wahr.
Gleichzeitig zeigen sie mich meiner Welt.
Beides geschieht meist gleichzeitig. Während ich einen anderen Menschen anschaue, nimmt mein Organismus Informationen auf. Im selben Augenblick zeigt mein Blick etwas von meiner eigenen Haltung. Ich sende keine Botschaft im eigentlichen Sinn. Dennoch entsteht Beziehung.
Gerade deshalb wurden die Augen für mich zur ersten mentalen Funktionseinheit von Conexyy.
Die Übung selbst ist denkbar einfach.
Ich richte meine Aufmerksamkeit zunächst auf die Aufnahme.
Meine Augen nehmen meine Welt immer besser wahr.
Ich lasse diesen Gedanken einige Minuten wirken. Dabei versuche ich nicht, meine Augen bewusst zu steuern. Ich gebe lediglich eine Richtung vor. Alles Weitere überlasse ich meinem autonomen Körpersystem.
Anschließend richte ich meine Aufmerksamkeit auf die andere Seite der Beziehung.
Meine Augen zeigen mich meiner Welt immer besser.
Auch hier geht es nicht darum, einen bestimmten Gesichtsausdruck künstlich festzuhalten. Ich stelle mir vielmehr vor, dass meine Augen immer deutlicher ausdrücken dürfen, wer ich in diesem Augenblick bin. Offenheit, Freude, Ernst oder Entschlossenheit gehören gleichermaßen dazu. Entscheidend ist nicht ein bestimmter Ausdruck. Entscheidend ist die bewusste Gestaltung der Beziehung.
Je länger ich mit dieser Übung arbeitete, desto deutlicher wurde mir, dass sich mein Blick tatsächlich veränderte. Ich wirkte offener. Andere Menschen reagierten ebenfalls offener. Dadurch entstanden neue Erfahrungen.
Diese neuen Erfahrungen wirkten wiederum auf meinen Organismus zurück. Es entstand ein Kreislauf, der sich allmählich selbst verstärkte. Heute würde ich diesen Vorgang nicht mehr als bloßes Training bezeichnen. Es ist ein Dialog.
Mein bewusstes Ich richtet eine Beziehungsrichtung aus. Mein autonomes Körpersystem antwortet darauf mit seinen eigenen Möglichkeiten. Wie diese Antwort im Einzelnen entsteht, weiß ich bis heute nicht.
Ich beobachte sie. Ich lerne von ihr. Und genau darin liegt für mich der Beginn von Conexyy.
Während ich längere Zeit mit den ersten Formulierungen arbeitete, fiel mir noch etwas auf. Anfangs lauteten die Übungen:
Meine Augen nehmen meine Welt immer besser wahr.
Meine Augen zeigen mich meiner Welt immer besser.
Diese Sätze gefielen mir zunächst gut. Sie beschrieben verständlich, worum es ging. Mit der Zeit hatte ich jedoch den Eindruck, dass sie bereits eine bestimmte Interpretation enthielten. Wahrnehmen und sich zeigen sind wichtige Leistungen der Augen, sie bilden jedoch nicht ihre gesamte Funktion ab.
Ich vereinfachte die Übung deshalb immer weiter. Schließlich blieben nur noch zwei Sätze übrig.
Meine Augen nehmen immer besser auf.
Meine Augen geben immer besser ab.
Auf den ersten Blick wirken diese Formulierungen allgemeiner. Tatsächlich sind sie präziser.
Aufnehmen beginnt nicht erst beim bewussten Wahrnehmen. Bereits das einfallende Licht wird aufgenommen und löst im Organismus eine Vielzahl von Prozessen aus. Die Netzhaut reagiert, Nervenzellen leiten Signale weiter, Stoffwechselvorgänge verändern sich, Aufmerksamkeit richtet sich aus und schließlich entsteht daraus das bewusste Sehen. Die Übung greift bewusst nicht in diese einzelnen Abläufe ein. Sie richtet lediglich die Aufnahme als Grundfunktion aus.
Dasselbe gilt für die Abgabe.
Auch sie beschränkt sich nicht auf den sichtbaren Gesichtsausdruck. Der Blick, die Spannung der Augenmuskulatur, das Leuchten der Augen, ihre Beweglichkeit und viele weitere Vorgänge gehören dazu. Welche biologischen Prozesse dabei im Einzelnen beteiligt sind, bleibt offen. Entscheidend ist die Richtung der Beziehung.
Gerade diese Vereinfachung entspricht dem Grundgedanken von Conexyy. Das bewusste Ich beschreibt nicht die biologischen Einzelvorgänge. Es gibt lediglich eine klare Beziehungsrichtung vor.
Wie diese Aufgabe konkret organisiert wird, überlasse ich dem autonomen Körpersystem. Dadurch bleibt die Übung einfach, während der Organismus seine ganze Komplexität nutzen kann.
Vom Opfer zum Akteur
Als ich mit der Mentalpulsation begann, wusste ich noch nicht, wohin mich diese Arbeit führen würde. Mein Ziel war zunächst einfach. Ich wollte mentale Erstarrungen wieder beweglicher machen. So wie ich mit Bloomyy körperliche Funktionseinheiten trainierte, wollte ich nun Bedeutungsräume in Bewegung bringen.
Damals entstanden viele verschiedene Pulsationen.
Einige waren sehr einfach.
Heiß und kalt.
Hell und dunkel.
Offen und geschlossen.
Später wurden sie immer konkreter. Ich begann, nicht mehr nur einzelne Begriffe zu bewegen, sondern ganze Lebensmuster. So entstanden Bedeutungsräume wie Sicherheit und Unsicherheit, Vertrauen und Misstrauen oder schließlich Täter und Opfer.
Gerade dieser letzte Raum beschäftigte mich lange.
Zunächst überraschte mich meine eigene Reaktion. Beide Seiten der Pulsation fühlten sich für mich unangenehm an.
Auf der einen Seite stand der Täter.
Ich werde immer aggressiver.
Ich werde immer gewalttätiger.
Ich beiße immer entschlossener zu.
Auf der anderen Seite stand das Opfer.
Ich lasse mich immer mehr unterdrücken.
Ich lasse immer mehr Gewalt gegen mich zu.
Ich werde immer mehr zum Opfer.
Während ich diese Sätze entwickelte, wurde mir etwas bewusst, das ich vorher nie so klar gesehen hatte.
Mein Leben lang hatte ich beide Extreme vermieden.
Ich wollte niemals Täter sein.
Genauso wenig wollte ich Opfer sein.
Dennoch erkannte ich plötzlich, dass mein Leben überwiegend auf einer Seite dieses Bedeutungsraumes stattgefunden hatte. Ich war häufig diejenige, die sich anpasste, beobachtete und nachgab. Als Journalistin gehörte das Beobachten zu meinem Beruf. Auch im privaten Leben nahm ich oft eher die Rolle der Begleiterin als die der Handelnden ein.
Erst als ich viele Jahre später Kampfsport betrieb, begann sich dieses Muster langsam zu verändern. Ich lernte, Grenzen zu setzen. Ich lernte, entschlossener zu handeln. Ich lernte, dass Durchsetzungskraft nicht zwangsläufig Aggression bedeutet.
Heute sehe ich diese Entwicklung als Erweiterung meines persönlichen Handlungsraumes. Damals verstand ich sie noch nicht. Erst durch die Arbeit an Conexyy erkannte ich, dass die Mentalpulsation mir bereits den Weg gezeigt hatte. Die einzelnen Bedeutungsräume bleiben für mich bis heute wichtig. Sie besitzen jeweils ihre eigene Qualität.
Jeder von ihnen bewegt ein anderes Charakter- oder Beziehungsmuster. Deshalb werde ich auch weiterhin mit diesen konkreten Mentalpulsationen arbeiten und sie weiterentwickeln. Conexyy verfolgt jedoch eine andere Fragestellung.
Während die Mentalpulsation fragt, welcher Bedeutungsraum beweglicher werden soll, interessiert sich Conexyy für eine allgemeinere Ebene. Wie entsteht Beziehung überhaupt? Je länger ich darüber nachdachte, desto deutlicher wurde mir, dass jeder Bedeutungsraum auf derselben Grundfunktion beruht.
Jede Beziehung besitzt eine aufnehmende und eine abgebende Richtung. Diese beiden Richtungen sind gleichwertig. Keine von ihnen ist wichtiger als die andere.
Aufnahme bedeutet dabei nicht Passivität im alltäglichen Sinn. Ebenso wenig bedeutet Abgabe einfach Aktivität. Beide Begriffe beschreiben vielmehr zwei Grundfunktionen jeder Beziehung.
Jeder Organismus nimmt auf.
Jeder Organismus gibt ab.
Dazwischen liegt sein individueller Verarbeitungsprozess. Genau dort entsteht seine Qualität. Damit wurde mir plötzlich klar, warum sich Bloomyy und Conexyy trotz ihrer unterschiedlichen Inhalte so ähnlich anfühlen. Bloomyy bewegt körperliche Funktionseinheiten.
Mentalpulsation bewegt Bedeutungsräume. Conexyy bewegt die Grundfunktion der Beziehung selbst. Die Übungen werden dadurch einfacher.
Statt einen bestimmten Bedeutungsraum anzusprechen, richte ich nur noch die Grundfunktion aus. Ich nehme immer besser auf. Ich gebe immer besser ab.
Welche konkrete Qualität diese Aufnahme oder diese Abgabe später annimmt, hängt von der jeweiligen Funktionseinheit ab.
Die Augen nehmen anders auf als der Mund. Der Mund gibt anders ab als die Haut. Ein Gespräch unterscheidet sich von einer Umarmung. Eine Entscheidung unterscheidet sich vom Atmen. Dennoch bleibt die Grundstruktur dieselbe.
Mit dieser Erkenntnis schloss sich für mich ein Kreis.
Bloomyy und Mentalpulsation waren keine voneinander getrennten Forschungswege. Beide führten Schritt für Schritt zu Conexyy. Erst jetzt verstand ich, warum ich so viele Jahre mit den unterschiedlichsten Übungen experimentiert hatte. Sie alle waren Vorarbeiten auf dem Weg zu einer einfacheren und allgemeineren Methode.
Heute sehe ich die Mentalpulsation deshalb nicht als Vorstufe, die überwunden werden müsste.
Sie bleibt ein eigenständiger Forschungs- und Übungsweg.
Conexyy setzt an einer anderen Stelle an. Es ersetzt die Mentalpulsation nicht. Es umfasst sie und öffnet den Blick auf die Grundstruktur, die allen Beziehungen gemeinsam ist.
Bloomyy bewegt Muskelfunktionen, Mentalpulsation bewegt Bedeutungsräume. Conexyy bewegt die Beziehungsfunktion, aus der alle Bedeutungsräume hervorgehen.
Lebendigkeit gestalten
Als ich viele Jahre an der Blauen Schule arbeitete, stellte ich mir immer wieder dieselbe Frage: Wozu das alles? Wozu diese unzähligen Gedanken, Skizzen und Modelle? Wozu der Versuch, die Welt immer besser zu verstehen?
Damals lautete meine Antwort: Ich möchte verstehen.
Später kam eine zweite Frage hinzu.
Wenn ich die Welt besser verstehe, verstehe ich dann auch den Menschen besser?
Aus dieser Frage entwickelte sich die Roraytik. Der Blick richtete sich immer stärker auf den Menschen, auf seine Entwicklung, seine Wahrnehmung und seine Möglichkeiten.
Mit Bloomyy begann schließlich eine ganz andere Reise.
Zum ersten Mal genügte es mir nicht mehr, etwas zu verstehen. Ich wollte etwas verändern. Mein Ausgangspunkt war der Körper. Ich wollte herausfinden, ob sich Alterungsprozesse beeinflussen lassen und ob sich verlorene Beweglichkeit teilweise zurückgewinnen lässt. Dabei entdeckte ich nach und nach, dass sich nicht nur Muskeln, sondern ganze Funktionseinheiten wieder beleben lassen.
Die Mentalpulsation führte diesen Gedanken weiter.
Jetzt ging es nicht mehr um körperliche Bewegungen, sondern um innere Bedeutungsräume. Ich erkannte, dass auch Gedanken, Einstellungen und Charaktermuster erstarren können. Durch die bewusste Pulsation begann sich etwas zu verändern. Alte Muster wurden beweglicher. Neue Möglichkeiten entstanden.
Lange glaubte ich, damit am Ziel angekommen zu sein.
Heute weiß ich, dass diese beiden Methoden mich lediglich bis an eine neue Schwelle geführt haben.
Erst Conexyy beantwortete für mich die Frage, wozu diese ganze Entwicklung dienen könnte.
Nicht der Körper allein soll beweglicher werden. Nicht allein das Denken. Nicht allein der Charakter. Der Mensch lebt in Beziehungen. Deshalb entscheidet sich seine Lebendigkeit letztlich auch in seinen Beziehungen.
Diese Erkenntnis klingt zunächst selbstverständlich. Tatsächlich veränderte sie meinen gesamten Blick auf mein Leben. Ich begann zu verstehen, dass körperliche Beweglichkeit, mentale Beweglichkeit und bewusste Beziehungsgestaltung keine voneinander getrennten Bereiche sind. Sie bauen aufeinander auf.
Eine beweglichere Funktionseinheit verändert den Organismus. Ein beweglicherer Organismus erweitert den Handlungsspielraum des bewussten Menschen. Ein größerer Handlungsspielraum verändert die Beziehungen zur Umwelt. Aus diesen neuen Beziehungen entstehen wiederum neue Erfahrungen.
Diese Erfahrungen wirken zurück auf den Organismus. Der Kreis beginnt von vorn. Mir wurde plötzlich bewusst, dass jede kleine Veränderung weitreichendere Folgen haben kann, als ich zunächst angenommen hatte. Wenn ich mit Bloomyy die Beweglichkeit meiner Augen verbessere, verändert sich zunächst eine körperliche Funktionseinheit.
Wenn ich mit Conexyy dieselben Augen als Beziehungsfunktion übe, verändert sich zusätzlich meine Art, die Welt aufzunehmen und mich ihr zu zeigen. Dadurch verändert sich meine Beziehung zu anderen Menschen. Andere Menschen reagieren anders auf mich.
Diese neuen Erfahrungen verändern wiederum meinen Organismus. Aus einer kleinen Übung entsteht ein fortlaufender Prozess. Genau darin erkenne ich heute den eigentlichen Sinn bewusster Beziehungsgestaltung. Sie soll den Menschen nicht perfekter machen. Sie soll ihn lebendiger machen.
Mit den Jahren hat sich auch mein Verständnis von Lebendigkeit verändert. Früher verband ich diesen Begriff vor allem mit Jugend, Kraft und Gesundheit. Heute sehe ich ihn umfassender. Ein Mensch kann körperlich gesund sein und dennoch in seinen Beziehungen erstarrt leben.
Er kann freundlich erscheinen und gleichzeitig unfähig sein, seine eigenen Grenzen zu schützen. Er kann erfolgreich sein und dennoch kaum in der Lage, Nähe zuzulassen. Lebendigkeit zeigt sich für mich deshalb nicht in einem einzelnen Merkmal.
Sie zeigt sich in der Fähigkeit, auf die unterschiedlichsten Situationen angemessen reagieren zu können.
Manchmal bedeutet das, aufmerksam zuzuhören.
Manchmal bedeutet es, deutlich zu widersprechen.
Manchmal braucht eine Beziehung Nähe.
Manchmal Abstand.
Manchmal Offenheit.
Manchmal Schutz.
Je größer dieser bewusst verfügbare Möglichkeitsraum wird, desto lebendiger empfinde ich mein eigenes Leben.
Dabei denke ich häufig an kleine Erfahrungen, die früher für mich kaum Bedeutung hatten. An den Blick eines Menschen. An ein freundliches Gespräch.
An die junge Kellnerin, die mich fragte, was ich eigentlich ständig in mein Notizbuch schreibe. Früher hätte ich wahrscheinlich ausweichend geantwortet oder das Gespräch möglichst kurz gehalten.
Heute entstand daraus eine interessante Begegnung. Nicht weil ich eine bestimmte Gesprächstechnik angewandt hätte. Sondern weil ich selbst offener geworden war. Auch mein Gegenüber reagierte anders. So entstehen Beziehungen.
Nicht durch Methoden.
Sondern durch Menschen.
Ähnlich war es mit meinem Kampfsport.
Ich lernte dort nicht nur, ein Schwert zu führen.
Ich lernte, Raum einzunehmen.
Grenzen wahrzunehmen.
Grenzen zu schützen.
Ich wurde dadurch nicht aggressiver.
Ich wurde freier.
Diese Freiheit zeigt sich bis heute weniger im Kämpfen als darin, bewusst entscheiden zu können, wann ich handeln und wann ich mich zurücknehmen möchte. Vielleicht besteht genau darin der tiefere Sinn aller bisherigen Forschungswege. Die Blaue Schule half mir, die Welt bewusster wahrzunehmen.
Die Roraytik half mir, den Menschen innerhalb dieser Welt besser zu verstehen. Bloomyy machte meinen Körper beweglicher. Die Mentalpulsation öffnete erstarrte Bedeutungsräume. Conexyy führt diese Wege zusammen.
Es fragt nicht mehr nur nach dem Verstehen. Es fragt nach dem Leben. Nach der Art, wie ich mit meinem Organismus, mit anderen Menschen und mit meiner Umwelt in Beziehung trete. Heute würde ich Lebendigkeit deshalb so beschreiben:
Sie ist die wachsende Fähigkeit eines Menschen, seine Beziehungen zu sich selbst, zu seinem Organismus und zu seiner Umwelt bewusst, beweglich und verantwortungsvoll zu gestalten. Conexyy verspricht dafür keine schnellen Erfolge. Es bietet auch keine fertigen Antworten. Es eröffnet einen Weg.
Jede Übung ist eine Einladung, eine Funktion des Lebens wieder bewusster wahrzunehmen und in Bewegung zu bringen.
Die eigentliche Wirkung zeigt sich nicht während der Übung.
Sie zeigt sich draußen.
Im Gespräch.
Beim Zuhören.
Beim Lächeln.
Beim Widersprechen.
Beim Annehmen.
Beim Loslassen.
Dort beginnt das Leben selbst zum Übungsraum zu werden.
Vielleicht ist genau das die schönste Erkenntnis, die ich aus meiner bisherigen Forschung mitnehme.
Nicht die Theorie verändert mein Leben.
Sie hilft mir lediglich, bewusster zu erkennen, was geschieht.
Verändern kann ich mein Leben nur, indem ich jeden Tag neu in Beziehung trete – zu mir selbst, zu meinem Organismus und zu der Welt, in der ich lebe.
Denken bewegt
Wer heute behauptet, Gedanken könnten Wirkungen erzeugen, löst längst nicht mehr dieselben Reaktionen aus wie noch vor wenigen Jahrzehnten. Damals wurde ein solcher Satz schnell in die Nähe der Esoterik gerückt. Heute gehört er zum Alltag der modernen Neurowissenschaft.
Dabei geht es nicht um Gedanken als geheimnisvolle Kräfte. Es geht um messbare Vorgänge im Gehirn.
Jeder bewusste Gedanke entsteht durch die Aktivität von Nervenzellen. Milliarden von Nervenzellen stehen über Synapsen miteinander in Verbindung und bilden hochkomplexe Netzwerke. Denken verändert elektrische Spannungen, Stoffwechselprozesse und die Zusammenarbeit dieser Netzwerke. Lernen verändert sie dauerhaft. Die moderne Gehirnforschung bezeichnet diese Fähigkeit als Neuroplastizität. Das Gehirn ist kein starres Organ. Es verändert sich fortlaufend durch Erfahrung, Übung und bewusstes Handeln.
Diese Erkenntnisse gehören heute zu den Grundlagen der Neurowissenschaft.
Noch eindrucksvoller wird dieser Zusammenhang dort, wo Gedanken nicht nur innerhalb des Gehirns messbar werden, sondern technische Geräte steuern.
Vor wenigen Jahren klang es noch wie Science-Fiction, wenn gelähmte Menschen allein durch ihre Gedanken einen Cursor bewegten oder Buchstaben auswählten. Inzwischen existieren zahlreiche Gehirn-Computer-Schnittstellen, sogenannte Brain-Computer Interfaces, die genau dies ermöglichen. Dabei werden neuronale Signale erfasst, entschlüsselt und in Steuerbefehle übersetzt. Menschen mit schweren Lähmungen können auf diese Weise schreiben, Computer bedienen oder Roboterarme bewegen. Die Entwicklung schreitet so schnell voran, dass inzwischen sowohl implantierte als auch nicht-invasive Systeme intensiv erforscht und bereits praktisch eingesetzt werden.
Mich beeindruckt daran weniger die Technik als die grundsätzliche Erkenntnis. Ein bewusster Gedanke bleibt nicht folgenlos. Er besitzt eine messbare biologische Grundlage. Er kann Prozesse in Gang setzen, die schließlich sogar außerhalb des Körpers sichtbar werden.
Damit verändert sich auch eine alte Fragestellung.
Die Frage lautet heute nicht mehr, ob bewusstes Denken Wirkungen erzeugen kann. Diese Frage beantworten zahlreiche Experimente längst mit Ja. Offen bleibt vielmehr, wie weit diese Wirkungen reichen und welche Möglichkeiten der Mensch besitzt, sie bewusst zu nutzen. Genau an dieser Stelle beginnt für mich Conexyy.
Ich behaupte nicht, dass Conexyy bestimmte biologische Prozesse gezielt steuern oder heilen kann. Dafür fehlen bislang geeignete wissenschaftliche Untersuchungen. Auch ich kann sie nicht liefern. Meine Arbeit beruht auf jahrzehntelanger Beobachtung meines eigenen Organismus und auf der Entwicklung einer Methode, mit der sich Beziehungen bewusst gestalten lassen.
Die eigentliche Forschungsfrage lautet deshalb anders.
Wenn bewusste Gedanken Maschinen steuern können, welche Möglichkeiten besitzt der Mensch dann im Umgang mit seinem eigenen Organismus?
Diese Frage erscheint mir weder esoterisch noch außergewöhnlich. Sie ergibt sich beinahe zwangsläufig aus dem heutigen Stand der Forschung.
Conexyy versucht darauf keine vorschnelle Antwort zu geben.
Die Methode arbeitet nicht mit einzelnen Nervenzellen, Hormonen oder Muskelgruppen. Sie versucht auch nicht, biologische Vorgänge bewusst zu dirigieren. Das wäre vermessen. Stattdessen richtet sie die Aufmerksamkeit auf eine wesentlich einfachere Ebene.
Sie gestaltet bewusst Beziehungen.
Jede Übung gibt lediglich eine Richtung vor.
Sie beschreibt eine Aufnahme oder eine Abgabe.
Alles Weitere bleibt Aufgabe des autonomen Körpersystems.
Gerade darin unterscheidet sich Conexyy von dem Versuch, den Organismus beherrschen zu wollen. Ich verstehe meinen Körper heute nicht mehr als Maschine, deren einzelne Teile ich bewusst steuern müsste.
Ich verstehe ihn als hochkomplexen Partner, der seine eigene Organisationsform besitzt. Meine Aufgabe besteht darin, mit ihm in einen bewussteren Dialog zu treten.
Ob und in welchem Umfang sich dadurch langfristig Veränderungen im Organismus ergeben, wird die zukünftige Forschung zeigen müssen. Vielleicht lassen sich eines Tages Zusammenhänge nachweisen, die wir heute erst ahnen. Vielleicht werden sich manche meiner Vermutungen bestätigen, andere sich als unzutreffend erweisen. Genau das gehört zu jeder ernsthaften Forschung.
Deshalb verstehe ich Conexyy nicht als abgeschlossene Lehre. Es ist eine Arbeitshypothese. Eine Einladung zur Beobachtung. Eine Einladung, die Beziehung zum eigenen Organismus bewusster wahrzunehmen und die eigenen Erfahrungen sorgfältig zu prüfen.
Der wichtigste Messapparat bleibt dabei zunächst der Mensch selbst. Nicht, weil subjektive Erfahrungen wissenschaftliche Beweise ersetzen könnten, sondern weil jede Forschung mit Beobachtungen beginnt.
Auch die großen Naturwissenschaften entstanden nicht im Labor, sondern aus Menschen, die aufmerksam hinsahen, Fragen stellten und den Mut hatten, Bekanntes neu zu betrachten.
Vielleicht wird die Wissenschaft eines Tages genauer beschreiben können, wie bewusst gestaltete Beziehungen auf den Organismus zurückwirken. Vielleicht wird sie dafür neue Messverfahren entwickeln. Vielleicht wird sie ganz andere Erklärungen finden, als ich sie heute vermute.
Für meine eigene Expedition ist das jedoch nicht entscheidend.
Sie beginnt jeden Morgen aufs Neue mit einer einfachen Frage:
Welche Möglichkeiten entstehen, wenn mein bewusstes Ich und mein autonomes Körpersystem lernen, immer besser zusammenzuarbeiten?
Auf diese Frage kenne ich noch keine endgültige Antwort.
Ich freue mich darüber.
Denn solange eine Frage lebendig bleibt, bleibt es auch die Forschung.
